Православный Саров

Подписаться на RSS-поток

Комментарии к работе №2 (Георгий, 11 класс) "Могу ли я изменить мир?"

 


Роман Сванидзе

 

Я не считаю себя в праве давать оценку работе этого несомненно мыслящего и неравнодушного автора, и прошу его не воспринимать мои слова как поучение - мне просто хочется высказать свою позицию по одной из затронутых в сочинении тем:


"А при хорошем, высоком среднем уровне жизни люди сами начинают тянуться к культуре, к духовным ценностям, к высокоморальным устоям, столь чуждым нам в эти дни. При правильном построении экономики страны, при правильном политическом направлении, могут возникнуть благоприятные условия для эскалации культуры, для её подъёма до невероятных высот, сравнимых лишь с древними цивилизациями."


К сожалению, теория о том, что сытый человек начинает тянуться к духовности, давно показала свою несостоятельность. «Сначала надо накормить человека» - об этом говорил и Великий инквизитор Достоевского и, еще раньше, диавол, искушая Христа.

Для того чтобы понять отношение к культуре в «сытом» обществе уместно вспомнить одну известную сказку - Лиса и Дрозд. Лиса заставляет Дрозда выполнять свои желания. Сначала он ее кормит и поит, а потом Лиса говорит: «Ты меня накормил, ты меня напоил, а теперь рассмеши меня!»... Следующее желание – «Напугай меня!». Не правда ли что-то напоминает?

Конечно, это тоже тяга к культуре, но только культура, как продукт потребления, мало имеет отношения к духовности.

Духовность пробуждается в человеке в результате осознания неестественности, неправильности своего положения в мире, тоски об утраченном рае. Отсюда поиск причины несчастий, путей к справедливости и милосердию – поиск истины. Но из этой отправной точки человечество двигается в разных направлениях.

Можно устремиться к построению рая на земле путем развития прогресса, принятия законов, защиты прав и свобод, борьбы с голодом, нищетой и другими бедами человечества, отложив духовные искания на потом. Но «потом», когда у человека сложится впечатление истинности придуманной им системы справедливости, к сожалению, духовности не получается. Получается только культура. А культура – всего лишь воплотившийся в осязаемых формах продукт деятельности духа. Духовность же – его жизнь. Культура – гербарий. Духовность – живой цветок. Без  духовности культура живет лишь старыми «засохшими» истинами, которые постепенно рассыпаются в прах.

К сожалению, сытость телесная чаще всего приводит к «сытости» духовной. Благополучный человек редко бывает «духовной жаждою томим» (если томим жаждою - какое же это благополучие?). И роль культуры в благополучном обществе - не духовные поиски, а удовлетворение потребностей. Причем потребностей обычно примитивных (как у Лисы), а зачастую и откровенно порочных. Так было в последний период существования древней Греции, во времена языческого Рима, на закате Византийской империи. Тот же процесс происходит сейчас в «благополучном» цивилизованном мире. И как показывает История - такие цивилизации заканчивают крахом. (Так что беды, попускаемые Богом для человека и человечества, зачастую предохраняют его от духовного самоуспокоения и, в конечном счете, духовной, а иногда и физической гибели).

Духовность предполагает наличие святыни, стремление к чему-то, что больше, выше человека. В современном «цивилизованном обществе» место святыни заняли права человека. Но что больше – я или мои права? И пусть даже человек не выстраивает до конца эту логическую цепочку, он интуитивно осознает, что выше его самого ничего нет. А поклонение самому себе можно скорее назвать антидуховностью. (Она, кстати, тоже может стать питательной средой для своего рода «культуры»).

И все-таки, как бы ни было общество «благополучно» - люди все равно чувствуют, что что-то не так, что рая не получается. Но вместо того, чтобы искать причину поврежденности общества в поврежденной духовной природе человека (результат грехопадения), они продолжают приносить все новые и новые жертвы своему новоявленному божку – правам человека (а по сути – страстям человека). Им кажется, что просто еще недостаточно прав обеспечено, еще не вся свобода завоевана. Отсюда и легализация однополых браков и ювенальная юстиция. При этом показательный парадокс – ради свободы страстей всегда приносится в жертву свобода выбора. Человек не имеет права сделать свой выбор в пользу духовности и оставаться ему верным – это трактуется как навязывание своего образа мыслей. А вот популяризация греха – это свобода слова и обеспечение равноправия. Проследите путь развития прав и свобод человека – вы увидите, что ни одного шага, который привел бы к духовному росту, не сделано. В лучшем случае одна кабала заменяется на другую. Например, власть тоталитарной идеологии (все-таки основанной на каком-то - пусть и ложном - идеале) - на откровенно циничную власть денег.

Так что же, не нужно здесь на земле развивать науку, бороться против несправедливости, кормить голодных, защищать обездоленных, лечить больных? Конечно нужно. Только вопрос – что первично? Не благополучное социальное устройство приносит в качестве «бонуса» тягу к духовности, а напротив – тяга к духовности побуждает человека к деятельной помощи другим. Только тогда борьба за справедливость будет вестись не против людей, а за человека.

Ведь борьба за социальную справедливость сродни любви к человечеству вместо любви к человеку. Она очень редко приводит к духовному возрастанию. А вот помощь конкретным людям – один из главных путей к нему. Хотя и в этом случае определяющей будет духовная мотивация поступка.


Вернуться к тексту сочинения

Вернуться на страницу конкурса

Перейти в "Проекты ПТО "МiР"

Перейти на страницу проекта "ДЕТИ БИБЛИИ"

Перейти на исходную страницу ПТО "МiР"

Контактная информация: тел. 8 910 880 2400 (Роман), e-mail: [email protected]

При использовании любых материалов ссылка (гиперссылка) на сайт Православный Саров обязательна